Theodor Adorno

Les auteurs partent d’une constatation : au XXe siècle le progrès scientifique et technique était suffisamment avancé pour qu’un monde sans famine, sans guerre et sans oppression cessât d’appartenir au domaine de l’utopie. S’il n’en fut rien, c’est, selon les auteurs, parce que les grandes innovations de l’ère moderne ont été payées " d’un déclin croissant de la conscience théorique ". Le progrès a porté à un degré jamais atteint la domination de la société sur la nature, mais s’est accompagné d’autre part d’une évolution qui n’attache de prix qu’à ce qui est immédiatement utilisable, techniquement exploitable. Cela revient à dire que les principes de vérité, de liberté, de justice, d’humanité ont perdu leur réalité pour devenir de simples mots. Du même coup, l’ambition de réaliser ces principes dans le monde social s’est vidée de sa substance : celui qui ne sait pas ce qu’est la liberté n’est pas non plus en mesure de lutter pour elle sur le plan politique. Les idéaux du progrès ont été l’élément essentiel de la philosophie bourgeoise des Lumières qui s’avance sous la bannière de la Raison. Horkheimer et Adorno analysent comment ce mouvement tend à éliminer ses propres valeurs avant même qu’elles aient donné lieu à une pratique sociale, selon un processus qui constitue ce qu’ils appellent la " dialectique de la Raison ". Ils montrent que cette autodestruction de la Raison ne peut que se poursuivre à l’avenir et engendrer de nouvelles formes de totalitarisme, si l’ambiguïté qui réside au cœur de la notion de progrès n’est pas clairement reconnue sans cesse surmontée.